金庸竟不懂武術？

　　沒有真正接觸中國武典

　　這種創作實屬“畫鬼”之學

　　“我覺得他不是很懂，他沒有讀過中國古典武學著作，不了解中國武學文獻體系，更不要說武藝的技術體系。至少從他的小說中看不到他讀過這類書的痕跡。”

　　陳揚：功夫在影視作品中夠泛濫的，用高科技制作功夫特技如此普遍，這對真正的武術有什么樣的影響嗎？

　　馬明達：中國武術文化的內核是武學，武學的精粹是“道”，是精神世界的東西。其次才是競技方式和演練方式。持久不衰的功夫文化則是一種大眾文藝需求，包括小說、影視、戲劇等等，是武術的娛樂化，受眾面大，市場也大，但不是真正意義上的武學。

　　陳揚：金庸先生是武學家嗎？

　　馬明達：金庸是一位優秀的有成就的新派武俠小說作者，是休閑娛樂文學的大家，但并不是研究武學的人。

　　陳揚：他不懂武術，怎么能對武藝做出那么傳神的描述？

　　馬明達：我覺得他不是很懂，他沒有讀過中國古典武學著作，不了解中國武學文獻體系，更不要說武藝的技術體系。至少從他的小說中看不到他讀過這類書的痕跡。一個武俠作家沒有真正接觸過中國武學的典籍，離開武術本位而任情構想，以冥思遐想作為依據，這種創作實際上是“畫鬼”之學，金先生便是武學的“畫鬼”高手，因為他畢竟有較高的人文修養，陪襯點綴多有精彩之處，能引人入勝。

　　陳揚：葉師傅有沒有看過金庸的書？

　　葉準：看過。我同馬先生的觀點一樣，金庸先生的書只能作為文學小說看，如果以為看了他的書就可以學到武術，那是不可能的。

　　尚武精神表現為？

　　釋道包裝中華武學失誤

　　文武兼長“兵者儒之至精”

　　“可惜后來有重文輕武的偏頗，強調‘一動不如一靜’，文人不武，武人不文，文武分途發展。缺少了人文精神的涵養，武人不但膚淺，而且越來越江湖化，除了玩弄神秘玄怪之外，說不出什么道理，只能集中在‘術’的層面上。”

　　羅韜：您剛才講到中國的身體文化。日本人作為東方人，他們是高揚柔道，韓國有跆拳道，中國以什么為道呢？

　　馬明達：我們甚至不好用“道”這個詞了，因為日本執了先鞭。引“道”入武，是中國最先出現的理念。《漢書·藝文志》記載就有《劍道》三十八篇，而“劍道”一詞卻在日本傳存著，我們現在反有襲用之嫌。

　　為此，在文獻系統基礎上，借助于我們的傳統哲學，特別是儒學和理學，不是釋、道二氏之學，我提出所謂的武學，并加以推廣。借助釋、道來包裝中華武學，這是文化失誤，是武學的沒落。“兵者儒之至精也”。怎么中華武學的營壘里竟站著一群和尚、道士，豈非咄咄怪事！

　　羅韜：尚武精神是一個民族文化精神的重要部分。像日本的武士道精神，雖然今天很多人不一定習武，但是武士道精神在日本民族個性中仍然有頑強的體現。在我們中國人的民族文化精神中，尚武精神表現為什么東西？

　　馬明達：儒家沒有系統的兵學理論，但儒家吸收了兵學的東西，融兵于儒，形成了中國士人“春風晨試馬，秋雨夜談兵”的傳統，而且造就了大量出將入相的人才。可以說文武兼長，精通韜略，是儒學精英的最大特點，明以來的于謙、王陽明、戚繼光、曾國藩、左宗棠、張之洞等等，都有這個特點，甚至在毛澤東、周恩來的身上也有體現。

　　文武兼長是儒學的本源之學，可惜后來有重文輕武的偏頗，強調“一動不如一靜”，文人不武，武人不文，文武分途發展。缺少了人文精神的涵養，武人不但膚淺，而且越來越江湖化，除了玩弄神秘玄怪之外，說不出什么道理，只能集中在“術”的層面上。有人把武術家的修養集中為“武德”兩個字，實際很空泛，我是不大認同的。一個練武術的，不可能有超乎社會法制和道德規范以外的一套“德”，至于某些特定的職業道德，是任何行業和職業都有的，屬于行業道德，沒什么特別之處。

　　羅韜：沒有尚武精神的民族缺乏陽剛之氣。

　　馬明達：就是。中國人整個陽剛之氣不足，過多的講以柔克剛，容易使人精神弱化。抗戰中一大批太極名家淪落為汪偽走卒，是值得反思的現象。

　　羅韜：身體文化在我們文化體系中位置是什么？

　　馬明達：載道。如果沒有傳統身體文化的復興，中國民族文化的復興是建立不起來的，或者是不完整的。

　　(文/首席記者　樊克寧 圖/鄭俊良)